人類心靈的“基因治療”

本文是《愛之道路》-講道集（馬太卷）“引論”的第二部分

引論：從叢林法則到天國憲章（二）

“你們要悔改”與天國大憲章

【小 序】

原本擁有上帝形像的亞當夏娃向（化身爲蛇的）邪靈敞開自己；魔鬼的形像，特別是貪婪，就進入了他們的心靈。用現代語言比擬，這就像罪的“基因”（Gene），從此植根於人性之中；人的心智和肉體，受到魔鬼的操控。好比一台原本運行良好的電腦，遭到病毒入侵，被安裝了惡意軟件；不僅本來的程序運行遭到破壞，還會隨時執行幕後黑手所下達的惡意指令。人若想得救，必須要由“電腦”的設計和創造者消滅心靈中的病毒、清除被植入的惡意軟件，恢復原來設計的程序。

如上所述，亞當夏娃的墮落就像罪的“基因”(Gene)，致使“世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀”（羅馬書3:23）。人離棄了上帝，上帝卻沒有放棄人。上帝的公義與救恩並行。亞當夏娃被逐後，上帝的救恩藉著一脈相承的亞伯->塞特（以諾）->挪亞->亞伯拉罕，穿過叢林法則主導的世界，與人一路同行。

使徒保羅論到上帝救恩的新紀元：“及至時候滿足，上帝就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下[1]”（加拉太書4:4）。這新紀元的開啓，是上帝的兒子耶穌基督賜下了福音，那就是天國的應許。他來召聚上帝的子民，賜給他們新生命，帶領他們進入永恆的“應許之地”，回到上帝那裡去。《馬太福音》所展示的基督救恩的脈絡，讓我們看到，那正是又一次“出埃及”的圖景。

一、耶穌的受洗與曠野的試煉

奉差遣為基督開路的使者施洗約翰預告說：“天國近了，你們應當悔改！”（太3:2）約翰在約旦河一帶宣講悔改的洗禮；耶穌也受了他的洗，“隨即從水裏上來。天忽然為他開了，他就看見上帝的靈彷彿鴿子降下，落在他身上”（太3:16）；因此耶穌受的是水和聖靈的洗。保羅曾將基督徒的洗禮與以色列人過紅海進行類比[2]（林前10:1-2）；表明“洗禮”與出埃及的以色列人“過紅海”有相似的救贖意義。

耶穌受洗後，被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探四十晝夜（太4:1-11）。魔鬼用了三個試探，都是以色列人在曠野經歷過的試煉。第一個，耶穌禁食四十晝夜，後來就餓了。魔鬼對他說：“你若是上帝的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。”耶穌回答說：“經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠上帝口裏所出的一切話”（太4:2-4）。耶穌反駁魔鬼的話，來自《申命記》（8:3）。當年以色列人出埃及過紅海後，進入曠野；兩個多月後因食物不足，而大肆攻擊摩西，抱怨上帝（出16:2-3）。上帝降下嗎哪，持續供應他們四十年。耶穌所引用的，就是上帝藉著摩西引用往事教訓以色列人的話。

接著，魔鬼把他帶到聖殿頂上，對他說：“你若是上帝的兒子，就跳下去！因為經上記著：‘主要為你命令他的使者，用手托住你，免得你的腳碰在石頭上。’”耶穌對他說：“經上又記著：‘不可試探主—你的上帝。’”（太4:5-7）。耶穌斥責魔鬼，同樣引自《申命記》（6:16）所記載上帝藉著摩西追溯歷史教訓以色列人的話。那時以色列人在曠野，口渴要喝水，就抱怨摩西，甚至要用石頭殺死他。“並且試探耶和華，說：‘耶和華是否在我們中間呢？’”（出17:7）。

第三個試探，魔鬼帶他上了一座很高的山，將世上的萬國和萬國的榮華都指給他看，對他說：“你若俯伏拜我，我就把這一切賜給你。”耶穌說：“撒但，退去吧！因為經上記著：‘當拜主－你的上帝，惟獨事奉他。’”（ 4:8-10）。這是魔鬼試圖挑起耶穌作萬國之王的貪婪之心，誘使他敬拜魔鬼；就像當年以色列人反叛上帝、為求福而拜金牛犢（出32:1-6）。耶穌用“要拜主—你的上帝，惟獨事奉他。”抵擋了魔鬼的試探[3]。

耶穌由聖靈引導在曠野受魔鬼試探，顯然是出於上帝的安排。耶穌在曠野四十天，與以色列人在進入“應許之地”之前的曠野四十年有著相當的意涵。摩西曾對以色列人說：“你的上帝在曠野引導你這四十年，是要苦煉你，試驗你，要知道你心內如何，肯守他的誡命不肯”（申8:2）。但整整一代以色列人在試煉中失敗了，以致上帝宣告，出埃及時20歲以上的以色列人，因其不信和悖逆，不能進入上帝應許的迦南地，他們要在曠野漂流四十年，直到那一代人全部死去；就連摩西和他兄弟大祭司亞倫也不例外[4]。以色列人之所以在曠野漂流四十年之久，是由於上帝一次次施憐憫，賜給他們機會悔改；他們卻一次次悖逆。

耶穌卻在四十晝夜的試探-試煉中勝過了魔鬼；“於是，魔鬼離開了耶穌，有天使來伺候他”（太4:11）。耶穌的受洗和曠野的試煉，堪比上帝帶領以色列人出埃及所經歷的一切。上帝帶領以色列人，是要救他們脫離埃及的枷鎖，進入應許之地迦南；耶穌卻是要帶領凡信靠他的人又一次“出埃及”，脫離罪惡的綑綁，進入上帝應許的天國。

於是，耶穌在開始傳道時，向世人發出的第一聲呼召是：“天國近了，你們應當悔改！”（太4:17）表明悔改是預備天國的來臨；悔改是進入天國的前提。悔改的信息貫穿在耶穌的全部教導之中。“悔改”這個中譯詞確切表達了希臘文的原意（μετανο?ω, metanoeō；μετ?νοια, metanoia）；“悔”是對自己身陷罪惡的懊悔和不安；“改”則是重塑生命，改變心意行爲，從罪惡徹底轉向上帝的恩典。

如前所述，罪的產生是由於原本擁有上帝形象的人，自己選擇接受魔鬼的形象，墮入了魔鬼的設計；叢林法則正是出於魔鬼的設計，集中了人類全部的罪性，體現了罪的關係。以色列人背棄了上帝與他們所立的聖約，陷入叢林法則的網羅，失去了迦南應許之地。

但是，上帝預言祂“要與以色列家和猶大家另立新約”，“我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上”（耶利米書31:31, 33）。耶穌來了，“光照在黑暗裏”（約1:5）；於是，“那坐在黑暗裏的百姓看見了大光；坐在死蔭之地的人有光照耀他們”（太4:16）。耶穌基督要召聚被擄囚禁在罪惡黑暗死蔭中的上帝子民，帶領他們走向永恆的應許之地—天國的新天新地。

二、天國憲章彰顯愛的關係

耶穌從當時以色列的“邊區”加利利開始傳道，表明耶穌來到世界，不是只爲猶太人，而是面向各族群。他先揀選了第一批四個門徒；在加利利各會堂裏教導人，宣講天國的福音，醫治有各樣疾病和被鬼附的百姓；並有遠處（敘利亞）的人，帶著許多的病人來求他醫治。跟著他的，許多都是知道自己有病需要醫治，而來尋求醫治的人，因為“健康的人用不著醫生，有病的人才用得著”（太9:12; 可2:17b）。耶穌把“醫治疾病和驅趕邪靈”作為“宣揚天國的福音”的重要部分，表明他以“醫治病人”為喻象，啓示他真正的使命“不是召義人，乃是召罪人”[5]（太9: 13; 可2:17b）；要叫一切罪人因信基督悔改稱義，歸向上帝。

耶穌看見大量群衆跟著他，就上了山，坐下後，門徒到他跟前來，他就開始向他們展示天國和天國子民的樣式（太5:1-2）。耶穌的這篇講道，記載在《馬太福音》第5至7章；被稱為“登山寶訓”，實則是“天國憲章”。一開頭，耶穌就列出八種賜福，被稱為“八福”；是上帝賜給那些因耶穌基督的救恩而悔改得救，有分於天國的人；因此是“悔”與“改”的綱領。“悔”是清除魔鬼的形像，脫離魔鬼的設計；“改”是讓上帝創世時賜給人的形像再次彰顯；藉著悔改以恢復與上帝、與人“愛的關係”。那些因悔改而蒙上帝賜福的人，都與天國有分，（太5:3-10）。

1、心靈貧窮的人。罪出於魔鬼的設計，體現為人的叢林法則；叢林法則體現了罪的關係。從叢林法則主導的罪惡世界走來的人，心靈中無不充滿貪欲、嫉妒、仇恨、苦毒，只有當耶穌“你們應當悔改”的呼喚打開心靈的大門，才能靠著上帝的恩典，倒空心靈中的一切污泥濁水，成為“心靈貧窮的人”；為修復和上帝愛的關係，彰顯上帝的形像，從而進入天國，預留空間。因此，“天國是他們的”。

2、哀慟的人。人因罪而憂傷痛悔，上帝必不輕看（詩51:17）；上帝與心靈痛悔的人同居，也使痛悔的人內心復甦（賽57:15）。比如，大衛違背十誡，犯了奪人妻子、藉刀殺人等罪之後，先知拿單向他宣告上帝的審判，大衛深切痛悔，作了詩篇51。他明白，“上帝所要的祭就是憂傷的靈”；上帝免了大衛一死（撒下12:13）。上帝的同在、赦免使為罪痛悔的人得安慰。

3 謙和的人。為罪憂傷、棄絕驕傲、決心痛改前非，才能開始重建與上帝、與人愛的關係。人的心靈中有了愛，就會向上帝謙卑、對人溫和。詩篇說：“謙卑人必承受地土，以豐盛的平安為樂”（詩篇37:11）；因為他與上帝、與人和好，上帝應許賜他豐盛的平安喜樂，有分成爲祂產業的承受人。

4、飢渴慕義的人。聖經中第一次出現“義”（righteous），是描述在當時人類罪大惡極、充滿暴力的世界中，惟獨挪亞“與上帝同行”（創6:9）。挪亞敬畏、順服上帝，遵行上帝的一切吩咐。上帝給人誡命的總綱就是“愛上帝，愛人如己”；因此，滿足了這種“愛的關係”就是“義”了。當人從與挪亞時代同樣罪惡的世界中走向耶穌，信從耶穌，如飢似渴盼望與上帝同行、遵行上帝“愛上帝，愛人如己”的旨意，上帝必定會滿足他們對義的飢渴。

5 、憐憫人的人。真正悔改的人，愛心一定增加，必更多以仁慈、寬容待人，上帝也要以仁慈、寬容恩待他。耶穌説：“你們想要人怎樣待你們，你們也要怎樣待人”（太7:12），因此，若是想得人的憐憫，就要先憐憫人。你以上帝憐憫你的憐憫去憐憫人，上帝也必憐憫你。

6、清心的人。大衛犯下令人髮指的嚴重罪行後，知道自己心靈汙穢，惟獨主能拯救（詩50:4）；在懺悔中祈求上帝“為我造清潔的心，使我裏面重新有正直的靈”（詩篇51:10）。只有藉著悔改，清空罪念，去除邪情私欲，心靈純潔，沒有瑕疵的人才能在心靈見到聖潔的上帝。

7、締造和平的人。該隱承襲了從人的墮落而來的魔鬼形像，拒絕上帝的勸誡，殺死弟弟亞伯（創4:7-8），徹底撕裂了人與上帝、人與人之間愛的關係，因此可以被看作“魔鬼之子”。從此，人被叢林法則捆綁，在罪的關係中陷入無休止的分裂、仇恨、暴力和殺戮。耶穌呼召世人“要悔改，信福音”（可1:15），藉著福音的大能，基督的救恩，抵擋分裂、仇恨、暴力的惡性循環，恢復與上帝、與人愛的關係，成爲和平的締造者；他們有分“被稱爲上帝的兒子”。

8、為義受迫害的人。因信從耶穌基督而悔改的人，正像挪亞、亞伯拉罕那樣，滿足並行出與上帝愛的關係，遵行上帝旨意，成爲光明之子。世上敵對基督的邪惡黑暗權勢必定恨惡光、抵擋光；以各種各樣的方式打擊迫害光明之子。但苦難與恩典并行，光明之子必定像挪亞和亞伯拉罕那樣，得到上帝所賜那永恆的“應許之地”天國的賞賜。

那些真正悔改的人，配得稱為天國的子民，上帝的兒女。講論“八福”後，耶穌賦予他們使命，說：“你們是地上的鹽。……你們是世上的光。……你們的光也要這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，把榮耀歸給你們在天上的父”（太5:13-16）。耶穌賦予門徒作鹽、作光的使命，是對他們極高的期望和重大的囑托；因爲鹽象徵人肉體生命和靈性生命都不可或缺的要素[6]；光引導人歸向上帝[7]。耶穌要求門徒，將自己悔改後，因生命更新、心靈改變，而發生的行爲變化，顯明在世人面前，與他們分享，作上帝榮耀的見證。

上帝的兒子耶穌基督經過受洗、曠野試煉後，親自在山上頒布“天國的憲章”，其在救恩史上的意義，堪比摩西帶領以色列人過紅海，入曠野後，在西奈山傳遞上帝的律法。但是，很容易看出作為天國憲章綱領的“八福”，與作為摩西律法大綱的“十誡”之間的差異。因此，耶穌宣告：“不要以為我來是要廢掉律法和先知。我來不是要廢掉，而是要成全”（太5:17）。耶穌將他天國的福音與舊約的律法和先知連接起来，用“成全”來表明二者既一以貫之，也有所區別。

眾所周知，律法可以規範人外在的行為，但卻不能控制人內在的心靈。而人心才是藏汙納垢的地方；正如耶穌所説，“出於心裏的有種種惡念，如兇殺、姦淫、淫亂、偷盜、偽證、毀謗”（太15:19）。這是由於邪靈在誘人犯罪時，就是從改變人的心靈開始；以自己的設計和形像，遮蔽甚至取代上帝的設計和形像。當人向邪靈敞開自己，魔鬼的形像就進入人的心靈。

因此，人的墮落，根本在於魔鬼的形象在人心靈中作祟；貪婪、懷疑、扭曲、謊言、嫉妒、仇恨、自我中心等等“魔鬼的形像”破壞了上帝與人、人與人愛的關係。上帝設立律法，是要和祂的子民恢復愛的關係。若只是拘執律法字句，就無法觸及這個根本；致使人行為表面合乎律法規條，心靈卻深藏魔鬼設計的叢林法則；以致出現許多假冒為善的偽君子，表裡不一、陽奉陰違的“雙面人”。

耶穌宣告他來是要“成全律法”，應驗了先知耶利米的預言——上帝要與祂的子民立新約，“那些日子以後……我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上”（耶31:33）。用現代概念來説，就是律法的“内化”(Internalization)；把外在的律法規條，轉化為內在的心靈需要。

首先，耶穌表明了律法的核心内涵和根本目的是要人“愛上帝”和“愛人如己”（太22：37-40），這是上帝在創造時，為祂與人，及人與人之間設計、建立的愛的關係[8]。上帝要恢復被邪靈破壞了的這種關係；祂要與悖逆祂的人和好，也要人與人彼此和好。

其次，耶穌用“八福”教導世人，若要恢復愛的關係，就必须改變心靈；藉著悔改，徹底清除魔鬼的設計，恢復上帝的設計，彰顯上帝的形象。這就像一台原先運行良好的電腦，遭到病毒入侵，被安裝了惡意軟件；不僅本來程序的運行遭到破壞，還會隨時執行幕後黑手所下達的惡意指令。要修復電腦就必須先徹底清除入侵的惡意軟件，讓電腦恢復本来設計的程序。

但是，按照惡意程序運行的中毒電腦，顯然無法自己清除入侵的病毒和惡意軟件，只能由電腦原來的設計和創造者來完成。於是，耶穌來了，向世人宣揚天國的福音，展示天國的奧秘。耶穌在十字架上的受難和復活戰勝了罪惡、死亡、魔鬼的權勢；使一切信他的，遵行他命令的人，脫離魔鬼的權勢，恢復與上帝、與人愛的關係。

耶穌在《天國大憲章》（馬太福音5-7）中，首先在人與人的關係上，論到如何成全律法，即把律法“寫在心上”。比如，對“不可殺人”的誡命，耶穌說，只是行爲上“不殺人”還不夠，連咒駡弟兄，對弟兄動怒都不可以，要被審判。如果與人有嫌隙、懷怨恨，就要儘快與人和好（5:21-26），要在心裏寬恕人。

論到“不可奸淫”，耶穌說：“凡看見婦女就動淫念的，這人心裏已經與她犯姦淫了”；要在心中抵擋這種惡念，像作截肢手術那樣，與之一刀兩斷（5:27-30）。

律法的原則是對等報復：“以眼還眼，以牙還牙”。耶穌卻叫人寬恕：“你們若饒恕人的過犯，你們的天父也必饒恕你們；你們若不饒恕人，你們的天父也必不饒恕你們的過犯”（6:14-15）。耶穌把寬恕和上帝與人的愛連在一起；寬恕就是上帝的命令。同时，耶穌也叫人：“無論何事，你們想要人怎樣待你們，你們也要怎樣待人，因為這就是律法和先知的道理”（7:12）。這條命令被稱爲“黃金律”；用現代語言說，就是要有同理心，將心比心，感同身受，換位思考。你想被人愛，就要去愛人；不想被人傷害，就不要傷害人。

律法說“要愛你的鄰舍”；耶穌說“要愛你的仇敵”，這樣才能如同天父那樣完全（5:43-48）。天父的愛是完全的普世之愛：“上帝愛世人”。耶穌的教訓表明，要從心裏斷絕仇恨、貪婪等惡念；讓上帝的愛得以彰顯。

耶穌把上帝的愛寫在人的心版上，又讓人藉著他與上帝建立更加親密的關係。在聖經中，耶穌第一次教導人在禱告中稱呼上帝：“我們在天上的父”（太6:9）。上帝像父對兒女那樣慈愛，直接進入你的日常生活，隨時隨地與你同行同在。當你用心靈和誠實施捨、禱告、禁食的時候，你父都會“在隱祕中（in secret）察看，必然賞賜你”（太6:1-4, 5-8, 16-18）。上帝完全了解我們日常所需的一切，“你們要先求上帝的國和他的義，這些東西都要加給你們了”（太6:32-33）。

耶穌教導門徒如何禱告，叫他們一開始就“先求上帝的國和他的義”：“願人都尊你的名為聖。願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上”（太6:9-10《主禱文》）。對上帝至高無上的聖潔、榮耀、權柄的無限敬畏和尊崇，用簡潔平實的日常語言來表達，就是“愛上帝”。對上帝最好的敬拜，不是充滿繁文縟節、行禮如儀的祭祀；而是聽從祂愛的誡命，“行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的上帝同行”（彌迦書6:7-8）。天國離我們不遠，既在天上，也在地上；人若靠著基督的救恩在地上行出上帝的旨意，活出天上的樣式，就是天國的子民，天國已經在他們中間了（路17:21）。

上帝的兒子道成肉身來到世間，是因為“從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來”（約1:18）。這樣，讓人看見了耶穌，就看見了上帝的形象；看見了耶穌，就看見了“上帝如此愛世人”。福音書所載耶穌基督的一切所言所行，都彰顯了上帝的愛和上帝的形象。因此，我們聽從他的話語，效法他的榜樣，就能擺脫叢林法則的權勢，成為天國的子民。

遵行上帝的旨意，是愛上帝的最完全表現。耶穌反覆強調，“你們若愛我，就必遵守我的命令”；“有了我的命令又遵守的， 這人就是愛我的”（約14:15, 21）。愛上帝，自然就把對上帝的愛延伸和擴展到對人的愛，因為上帝吩咐我們愛人如己、彼此相愛。

天國憲章的結語，是耶穌告誡世人：“不是每一個稱呼我‘主啊，主啊’的人都能進天國；惟有遵行我天父旨意的人才能進去”；“凡聽了我這些話又去做的，好比一個聰明人把房子蓋在磐石上。風吹，雨打，水沖，撞擊那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上”（太7:21, 24-26）。

叢林法則是魔鬼的設計；天國憲章是上帝的設計。天國的憲章要清除魔鬼的形像，彰顯上帝的形像；使人擺脫罪的捆綁，重建與上帝、與人愛的關係。天國憲章是上帝寫在我們心上的命令；正如使徒約翰所說，“我們遵守上帝的誡命，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的”（約壹5:3）。

在這個充滿貪婪、嫉妒、謊言、欺詐、仇恨、暴力，叢林法則主導的世界裏，我們仰望天國的新天新地，盼望耶穌基督的榮耀再臨；同時，現在就要行出天國的樣式。耶穌在論到他再來的時候，總是吩咐說：“你們要警醒”；就是要我們從當下做起。耶穌頒佈天國憲章，是叫我們此時此刻在這個世界上，在日常生活中行出上帝的旨意，作鹽作光，彰顯天國的樣式，榮耀上帝的聖名。

[1] “且生在律法以下”，表明耶穌是“亞伯拉罕的後裔”（馬太福音1:1）。

[2] 區別在於，約翰用水施洗，是悔改的洗；耶穌用水和聖靈施洗，是重生的洗。

[3] 《十誡》第一誡：“除了我以外，你不可有別的神”（出20:3）。並參閱申6:13“你要敬畏耶和華－你的上帝，事奉他”。

[4] 參閲《民數記》所記上帝對那一代以色列人的宣判（14:26, 29-30）。

[5] 耶穌完整的話是：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。經上說：『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』這句話的意思，你們且去揣摩。我來本不是召義人，乃是召罪人。」（太9:12-13）這裏把「罪人」比作「病人」，叫聽衆用心去揣摩。

[6] 鹽：舊約聖禮獻祭時的必需品（利未記2:13）；上帝和人所立之約被稱爲“永遠的鹽約”（民數記18:19

）。鹽象徵上帝與人的關係永恆不變。

[7] 光：以色列會幕聖所内金燈臺（Menorah）上常燃不滅的「永遠的燈」（Ner Tamid），意在引導人領受上帝的啓示。（出埃及記27:20-21；利未記》24:1-4）

[8] 參見《愛之生命-謝松齡講道集（路加卷）》引論“愛的奧秘”。台灣道聲出版社發行，2024。

(2025年8月28日)