坐而论道（2）：道的本质

诸子百家中，道家并不是谈道谈得最多的。有人统计过《论语》和《易经》中各出现 道字100多次，而老子《道德经》中只出现道字60多次。在先秦至汉末的很长一段时间，道教也不是用来指与道家思想有关的宗教或思想派别，而是用来指儒家传承派别。《墨子·非儒》：“有强执有命以说议曰：寿夭贫富，安危治乱，固有天命，不可损益……而儒者以为道教，是贼天下之人者也”。据说这是文献中最早把儒家成为道教的纪录，初始也许目的并不在于命名，但自此就被沿用了。墨子活动年代与亚利斯多德接近，在中国的战国后期。道家的说法最早要到汉朝才出现，司马谈《论六家要旨》：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要……”。这个时候的道家所指也只是指黄老之学。与庄子，列子，杨朱以及后来的太平道和五斗米道都没有关系。

 

黄帝老子之学有两方面内容，治身和治国。但是这里的治身与儒家的修身不同，主要是指自然性命方面的。这里的治国也和儒墨名法治国不同，主要是消极顺受的，类似于用自然法统治一切。春秋战国时虽然百家争鸣，但实际上都是围绕着帮各个诸侯出谋划策而忙碌，区别只是各派所处社会地位不同，所论述的角度不同而已。韩非子是个世家公子，所以其主张多从严刑峻法和权谋入手。墨子是下层手工业者，所以就谈兼爱，非攻击和明鬼。儒家之流，据汉书艺文志，原是出于司徒之官，因王官失守而流于民间都是一心助王侯顺阴阳教化的人，所以倡导礼治。老子据说是隐士，但当过首都图书馆长，所以其说虽主要论及自然本质养生之道，也旁涉治国方略。庄子只当过管漆园的小吏，所以才肆意汪洋，视名利为粪土。黄老之学主要是稷下黄老，他们虽宗黄帝老子之学，但也采“儒墨之善，撮名法之要……”，所以更多的还是谈治国。

 

内圣外王是道家最先提出来的，就是要把治身和治国相统一。语出自庄子天下篇：天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。古之所謂道術者，果惡乎在？曰：「無乎不在。」曰︰「神何由降？明何由出？」「聖有所生，王有所成，皆原於一。」不離於宗，謂之天人；不離於精，謂之神人；不離於真，謂之至人。。。。天下大亂，賢聖不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不遍，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。

 

 

道家把治身和治国相统一，实际上是道家思想对主流价值的妥协。道家思想的最初源头应当只是治身。他们应当是一些为主流社会抛弃的人：比如在食物不足的时代，一些老弱得不到帮助的病残者，或者是一些健康者，但游手好闲为氏族群体所不容的人。他们必须面对饥饿和疾病的身体而尽量想办法延长生命、减少痛苦和提高生命质量。他们寻找减少身体能量消耗和延长生命的办法，他们寻找战胜疾病的办法。他们在心理上反叛传统社会

价值。

 

先秦诸子百家都爱言道，许慎在《说文解字》中对道这个字的解释是：“从行从首，一达谓之道。”即本义是道路, 先秦诸子百家的著作中道有很多引申义. 诸如: 说,学说,引导,方式,规律等等， 但其他各家道的意思差别不大。唯有道家的道不同。：

 

“道生一，一生二，二生三，三生万物。”

“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”

“可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。”

( 以上自《老子》)

“道之以政，齐之以刑。” (《论语·为政》)

“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”( 《易传·系辞》

“此五者，知胜之道也。”（《孙子·谋攻》）

“道者万物这所以然也，万理之稽也”（《韩非子·解老》）

“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。 有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。 玄之又玄，众妙之门。”

这是老子道德经的开首语。儒墨名法也好，西方哲学也罢。都是从有名开始，由名求实，

名实相同以求得到是。只有老子和道家说：“道可道，非常道。名可名，非常名。”   也就如海德格尔说的撇开存在者，直接面对生存和存在。这就是道德本质。